A little more than 20 years ago I was invited to the University of Virginia, Richmond, in the United States. This is the main university of the most important state of the former Confederacy and, as such, it is located in the same city that once served as the capital of the pro-slavery states. A colleague took me for a walk around the city, and as we were going by a beautiful avenue lined with monuments, he explained that they were "our generals of the Secession War—those who died are looking to one side, those who survived, to the other." And he got me thinking. Not only about such statues, but also about the fact that the victors allowed them to be built, and my colleague used the term 'secession'. Civil War implies a division in one singular political body, that is, the Northern position, whereas ‘secession’ implies the right of the states to separate only through the votes of its inhabitants. In fact, the most striking thing was that after almost 150 later, the war was still alive.
Without the aforementioned, it is impossible to understand why movements like Black Lives Matter and antifa have been destroying different monuments all across the United States. The campaign started in Philadelphia, where the demonstrators got the city hall to remove the statue of the former Democrat mayor, Frank Rizzo. The "good" Frank, who had ruled the city in the 1970s, was responsible for many unsavory things, such as the first militarization of a police force, opposition to school desegregation in his district and the violent repression against the Black Panthers and the Black liberation organization, MOVE.
Since beginning in Philadelphia, the issue of statues has become its own epidemic. Demonstrators have attacked statues of Confederate generals in Southern cities, including those which I had once seen. Robert E. Lee, Stonewall Jackson and many others were removed, destroyed or vandalized with different epithets. In some other places the statues of the pro-slavery presidents, George Washington, Thomas Jefferson and Andrew Jackson shared a similar fate. Statues of other figures, like the father of American expansionism, Theodore Roosevelt, and the "Saint" Junípero Serra, a Spanish friar, who was the example of the forced evangelization of Native Americans, were also targeted. And let's not forget the attacks on the statues to Christopher Colombus and the discussion about replacing the four presidents sculpted onto Mount Rushmore, which is a national monument, with four more "inclusive" individuals.
Not surprisingly, Trump's supporters stood up to defend "national values." They criticized these acts, as Democrats and liberals worried about the emergence of "violence," (yet, how would they describe what the police force did to George Floyd?) On the other hand, thousands of people spoke out in favor of all these demonstrations. What nobody seems to see is that this is not just a dispute about statues, urbanization or violence. It isn't about historical memory either. Despite what Pierre Nora may think, the statues do not create memory. What they do create is an official history. It doesn't matter whether common people—that is, the citizens—know or don't know who the people that the statues commemorate actually are. In fact, most people from the city and the province of Buenos Aires have no idea who Mario Bravo, Coronel Díaz or Maza even are, and these are all names of famous streets.* The point is these names on streets and the statues erected set the parameters of history, and define who is of "acceptable" or praiseworthy character in our heritage. Let's think about why Buenos Aires doesn't have a street named after the great anarchist avenger Simón Radowitzky but it does have one named after the police colonel Ramón Falcón.
It doesn't matter whether people know who these people are, what matters is to set boundaries on our historical appreciation; hiding certain characters, while highlighting others. In a way, statues are complementary to history books. As stated in one of the most widely influential official books, “The Challenge of Freedom:” Towards 1815, two classes had disappeared, and the United States was a nation of middle class people, with middle class goals." There was no waste, especially because in 1815 there were almost 4 million slaves that certainly did not belong to the "middle class." History books tell that colonial societies almost didn't have class differences and were moving up socially. Statues confirm that.
Destroying statues means challenging official history and getting back what was hidden in American societies. And since the official history is the main foundation to legitimate a dominant class, trying to modify it really is a challenge for freedom.
Editor’s note:
*Mario Bravo was a famous Argentine writer; Coronel Diaz, a military general and Manuel Vicente Maza, an assassinated governor of Buenos Aires.
El desafío de la libertad
Hace ya poco más de veinte años fui invitado a la Universidad de Virginia, en Richmond, Estados Unidos. La UV es la universidad del principal estado de la Confederación y, como corresponde, está situada en lo que fue la capital de los estados esclavistas. Un colega me sacó a pasear por la ciudad y mientras avanzábamos por una avenida, preciosa y llena de monumentos, me explicó que eran “nuestros generales de la Guerra de Secesión; los que murieron miran todos para un lado, los que sobrevivieron para el otro”. Y me hizo pensar. No solo que hubiera semejantes estatuas, sino que los vencedores las hubieran permitido y que mi colega utilizara el término Secesión. Guerra Civil implica una división en un cuerpo político único, o sea la posición del Norte, mientras que Secesión alude al derecho de los estados de separarse con el mero voto de sus habitantes. En realidad, lo más notable era que casi 150 años más tarde la Guerra siguiera viva.
Sin lo anterior es imposible entender por qué movimientos como Black Lives Matter y los Antifa han estado destruyendo diversos monumentos a través de Estados Unidos. La campaña comenzó en Filadelfia donde los manifestantes lograron que la ciudad eliminara la estatua al ex intendente demócrata Frank Rizzo. El bueno de Frank, que había regido los destinos de esa ciudad en la década de 1970, era el responsable de muchas cosas non sanctas, entre ellas la primera militarización de una fuerza policial, su oposición a la desegregación de las escuelas en su distrito, y la violenta represión de los Panteras Negras y del movimiento negro de liberación MOVE.
A partir de Filadelfia el tema de las estatuas se convirtió en una epidemia. Manifestantes atacaron estatuas de los generales confederados en las ciudades del Sur, incluyendo las que yo había visto. Las de Robert E. Lee, Stonewall Jackson y muchas otras fueron derribadas, desfiguradas o pintadas con diversas consignas. En otros lugares tuvieron una fortuna similar las estatuas de los presidentes esclavistas Washington, Jefferson y Andrew Jackson, los mismo que el padre del expansionismo norteamericano Teodoro Roosevelt, y el “santo” Fray Junípero Serra, un fraile español ejemplo de la forzada catequización de los amerindios. Y no olvidemos los ataques a las estatuas de Colón, y la discusión de reemplazar los cuatro presidentes esculpidos en la ladera de Monte Rushmore, que es un monumento nacional, por cuatro individuos más “inclusivos”.
Como corresponde la derecha trumpista saltó en defensa de los “valores nacionales”, Trump condenó estos actos, los liberals demócratas se preocuparon por el surgimiento de “la violencia” (¿qué habrá sido lo que le hizo la policía a George Floyd?). Por otra parte, miles de personas se manifestaron de acuerdo con lo que se estaba haciendo. Ahora lo que nadie parece vislumbrar es que esta no es una mera disputa sobre estatuas, urbanización, o violencia. Tampoco lo es sobre la memoria histórica. Muy a pesar de Pierre Nora, las estatuas en las plazas no generan memoria. Lo que si generan es una historia oficial. No importa si la gente común (o sea la ciudadanía) sabe o no quién son los personajes que conmemoran las estatuas. De hecho, la mayoría de los porteños y bonarenses no tienen ni idea de quiénes son Mario Bravo, Coronel Díaz, o Maza… y todos son nombres de partes de la misma calle. El punto es que los nombres de las calles y las estatuas establecen los parámetros de una historia y definen quiénes son los próceres y personajes “aceptables” en nuestra historia. Pensemos por qué Buenos Aires no tiene una calle al justiciero anarquista Simón Radowitzky y si al coronel de policía Ramón Falcón.
No importa si la gente sabe o no quiénes son los personajes, lo que importa es delimitar la historia, ocultar ciertos personajes, resaltar otros. En cierta forma las estatuas son el complemento de los manuales de historia. Como dice uno de los manuales oficiales más difundidos: ‘Hacia 1815’, nos asegura The Challenge of Freedom (El Desafío de la Libertad), ‘dos clases habían desaparecido y Estados Unidos era una nación de clase media con objetivos de clase media’.” Sin desperdicio, sobre todo porque en 1815 había casi cuatro millones de esclavos que, indudablemente, no pertenecían a la “clase media”. los manuales de historia relatan que la sociedad colonial era relativamente sin clases y estaba marcada por una movilidad social ascendente. Las estatuas lo ratifican.
Destruir las estatuas es disputar la historia oficial y recuperar lo oculto en la sociedad norteamericana. Y como la historia oficial es el principal sustento de la legitimación de una clase dominante, tratar de modificarla es realmente un desafío de la libertad.
This post appeared on the front page as a direct link to the original article with the above link
.