The Conflicts of American Secularism

Published in Al Quds
(Palestine) on 26 August 2010
by Khalil al-Anani (link to originallink to original)
Translated from by Maggie Proctor. Edited by Allie Kirchner.
The controversy surrounding the decision to build a Muslim community center near the ruins of the World Trade Center in New York goes beyond a mere disagreement. Indeed, it is entangled with the relationship between religion and state in the United States — or, to be exact, the nature of the American model of secularism. This issue would not be able to seize American society, which is racially and politically diverse, if it had not been for the sensitivity that has come to dominate the American view of Islam and Muslims, both inside and outside the United States.

More than 200 years ago, the United States set a goal to guarantee freedom of belief and religious practice for all faiths, especially for those who had been oppressed in their countries of origin. To ensure that the unhappy European experience with freedom of religion would not be repeated, America’s Founding Fathers made the Constitution a genuine expression of liberalism. They sanctified religious freedom and forbid violations of that freedom in any way, thereby distinguishing the American model of secularism from its European counterparts.

In brief, American secularism is consistently characterized by three traits: First, to borrow the famous phrase of the late Dr. Abd al-Wahhab al-Messiri, it is a partial secularism. That is, even though this model separates religion from state in terms of operations, it does not separate religion from society in terms of practice. This leaves each individual the freedom to embrace (or not embrace) any religion he chooses, tacitly ensuring the protection of and respect for religious belief, practice and symbols.

Second, it is a secularist model, because although it forbids the state from officially adopting or favoring any one religion, it also acknowledges rights for all religious sects and guarantees each the right to worship without restriction through the establishment of places of worship. These rights were enumerated in 1791 in the Bill of Rights of the Constitution, alongside the prohibition on Congress from bias toward any one religion.

Third, it is a secularism of faith, meaning that this model takes a negative stance toward atheism even if it does not forbid it. Perhaps this goes back to the genesis of the United States itself, as a place of refuge for the many devout Protestants who sought to escape the religious persecution they faced in Europe at the end of the 17th century.

Secularism in this form could provide a source of calm and support coexistence within American society. However, a fundamental problem has remained hidden in this model’s political sensitivity. The door was left wide open for religious issues to be employed in the service of ideological and political goals under the banner of religious freedom. This is the other face of American secularism and what distinguishes it from its European counterparts.

French secularism, for example, takes an openly hostile position toward religion, its symbols and its institutions; British secularism guarantees freedom of religion and the practice of faith, but does not allow the politicization of religious issues in the public sphere.

American secularism represents the middle path between these two, for despite the state’s neutrality toward religion and religious institutions, religious issues occupy considerable space in the political sphere, thus making them the target of a great deal of tension. During the last three decades, the socio-political presence of religion in everyday life has increased; this was a primary reason for the downfall of many of the arguments for secularism and modernity. The revival of the evangelical religious right in the United States over the last three decades was a turning point in the trajectory of American secularism, not only because of the increase in society’s demand for religion, but also because of religion’s increasing political role in American society.

It is true that the appearance of this socio-political current was a reaction to the encroachment of atheist-secularist, or humanist, movements that had controlled the United States since the start of the previous century. The sensitivity of many Americans, who have a wide variety of religious beliefs, toward the question of religion made the former movements a sacrifice to political competition. It is because of this that the crisis over the Muslim community center has generated such an unprecedented amount of political controversy in both the public and private spheres. This situation is a prime example of religion entering the political sphere. President Obama’s entry into the debate only increased the uproar, a fact that his opponents exploited with superior skill. Perhaps this is the first time in American history that a religious issue has become the impetus for divisive controversy so intense that it threatens the continuation of domestic coexistence in the United States.

Regarding the impact of the Muslim community center crisis on American secularism, there are three points that should be discussed briefly: First, the current controversy has given this model a severe shock. The commentary on the crisis, whether articulated by politicians, journalists or ordinary citizens, demonstrates the confusion the American public feels when it comes to taking a clear position. Obama fell into this confusion when he initially supported the establishment of the center and then retracted his position, thus appearing weak and uncertain. Second, the importance of American secularism for culture and identity, as well as its unifying ability, has begun to decline, which will harm the model in the long term. Third, the impartiality of this model (a quality which is inherent to the spirit of the Constitution) and its ability to solve religious conflicts has become highly uncertain. This translates into a greater likelihood of religious conflict — at least in symbolic terms, as is the case with the Muslim community center.

This raises a further question: Has the Clash of Civilizations thesis* been transferred from the international stage to the domestic? What is striking about the Muslim community center crisis is that it coincides with the growth of hostility toward Islam and Muslims within the United States. This hostility extends beyond geography and political discord to arrive at the front lines of civilizational identity and belonging. Many Americans, or at least those covered by opinion polls, have a completely distorted picture of Islam and Muslims. If this is an understandable perception of foreign Muslims, it is a provocative change in attitude toward American Muslims, who are radically different from their coreligionists, especially European Muslims. American Muslims consider themselves, not as a Muslim minority within a Christian majority, but rather as Americans first and Muslims second.

This issue will become more complicated if foreign Muslims enter the debate, as happened recently when a group of scholars from Al-Azhar University rejected the establishment of the Muslim community center in the current location. These scholars argued that the center is really a Zionist conspiracy aimed at distorting the image of Muslims and Islam and prolonging the battle between the United States and the Muslim world. They also feared the crisis could further recruitment to extremist ideology.

The curious part of this crisis is that the person responsible for the establishment of the center, Imam Feisal Abdul Rauf, works for the U.S. State Department on a project promoting dialogue between civilizations and the improvement of relations between America and the Muslim world. He is a true American, who feels a sense of belonging in this nation. This does not, however, prevent many from suspecting his allegiance and believing that he represents, as someone said recently, “the Islamic vanguard for the establishment of Sharia in the United States as a preliminary step toward the launch of an Islamic caliphate.”

The symbolism of the current crisis lies not only in its religious aspect, but also in its significance for culture and identity. In this, it differs little from many similar issues that have arisen recently in the West, such as the minaret and the veil. It seems as though we are heading toward a new phase of tensions between Islam and the West, against a background of disinformation and political disorder that comes without a true understanding of the dimensions of this issue or its context.

*Editor’s Note: Samuel Huntington’s Clash of Civilizations theory first appeared in a Foreign Affairs article entitled “The Clash of Civilizations?” in 1993. In 1996, Huntington published the book "The Clash of Civilizations and Remaking of the World Order."


تتجاوز قضية «المركز الإسلامي» في نيويورك مجرد الخلاف حول مكان إقامته بالقرب من أطلال برجي مركز التجارة العالمي في مانهاتن أو ما يطلق عليها منطقة «غراوند زيرو»، وذلك كي تصل إلى حد الاشتباك مع مسألة العلاقة بين الدين والدولة في الولايات المتحدة أو بالأحرى طبيعة النموذج العلماني الذي يتبناه المجتمع الأميركي. ولم يكن لهذه المسألة أن تسيطر على الأميركيين بمختلف ألوانهم وأطيافهم السياسية لولا الحساسية التي باتت تطغى على نظرة الأميركيين للإسلام والمسلمين داخل الولايات المتحدة وخارجها.

قامت الولايات المتحدة قبل أكثر من مئتي عام بهدف ديني، وهو ضمان حرية العقيدة وممارسة الشعائر لجميع الأديان، بخاصة لأولئك المضطهدّين في بلدانهم الأصلية. وكان الآباء المؤسسون للولايات المتحدة على وعـــي تام بعدم تكرار التجربة الأوروبية التعيسة في ما يتعلق بحرية الاعتقاد، فجعلوا الدستور الأميركي بمثابة وثيقة ليبرالية محضة تقدّس الحرية الدينية وتمنع انتهاكها تحت أي مسمى، وهو ما أعطى النموذج العلماني الأميركي خصوصية تفرّد بها عن نظيره الأوروبي.

وباختصار شديد، فإن العلمانية الأميركية اتسمت دوماً بثلاث خصائص: أولاً، انها علمانية جزئية، وذلك إذا استعرنا التعبير الشهير للدكتور عبدالوهاب المسيري رحمه الله، أي أنها وإن كانت تفصل الدين عن الدولة بالمعنى الإجرائي، فإنها لا تفصل الدين عن المجتمع بالمعنى الانطولوجي، حيث تترك الحرية لكل فرد في اعتناق (أو عدم اعتناق) أي دين يشاء، ما يعني ضمناً حماية المعتقدات والشعائر والرموز الدينية واحترامها.

ثانياً، انها علمانية وإن كانت تمنع الدولة من تبني دين معين أو الانحياز الى ديانة بعينها باعتبارها الدين الأفضل أو الأسمى، فإنها في الوقت نفسه تعترف بالحقوق الدينية لجميع الطوائف، وتضمن للجميع ممارسة هذه الحقوق من خلال إقامة دور العبادة وممارسة الشعائر من دون قيد. وقد نصت «وثيقة الحقوق» Bill of Rights التي تم إدخالها على الدستور الأميركي عام 1791 على ذلك حين منعت الكونغرس من التحيز لمصلحة دين أو جماعة دينية دون أخرى.

ثالثاً، انها علمانية مؤمنة، بمعنى أن لديها موقفاً سلبياً تجاه الإلحاد وإن كانت لا تمنعه، وربما يعود ذلك الى نشأة الولايات المتحدة ذاتها التي كانت ملجأ لكثير من المتدينين البروتستانت الذين استجاروا بها من الضيم والغبن الديني الذي تعرضوا له فى أوروبا أواخر القرن السابع عشر.

وعلمانية بهذا الشكل قد تكون منبع هدوء وسكينة وتعايش كبير داخل المجتمع الأميركي، بيد أن المشكلة الرئيسة ظلت كامنة فى الحساسية السياسية لهذا النموذج العلماني، حيث ترك الباب مفتوحاً أمام إمكانية توظيف المسائل الدينية بسهولة لمصلحة خدمة توجهات وأغراض إيديولوجية وسياسية بعينها، تحت راية حرية الاعتقاد، وهذا هو الوجه الآخر للعلمانية الأميركية، والذي يجعلها مختلفة في شكل أو في آخر عن مثيلاتها الأوروبية.

فالعلمانية الفرنسية مثلاً تتخذ موقفاً معادياً للدين ورموزه ومؤسساته في شكل صريح، فى حين أن العلمانية البريطانية تضمن حرية الأديان وممارسة العقائد وترفض تسييس المسائل الدينية في الفضاء العام.

أي أن العلمانية الأميركية هي منزلة بين منزلتين، فعلى رغم حياد الدولة تجاه الأديان والمؤسسات الدينية، إلا أن القضايا الدينية تحتل مساحة معتبرة في الفضاء السياسي، ما يجعلها عرضة للكثير من التوترات. وخلال العقود الثلاثة الماضية زاد الحضور الاجتماعي والسياسي للدين في الحياة العامة، وهو ما كان سبباً رئيساً في سقوط الكثير من مقولات العلمانية والحداثة. وكان انبعاث اليمين المسيحي (الإنغليكان) في الولايات المتحدة خلال العقود الثلاثة الماضية بمثابة نقطة تحول في مسار النموذج العلماني الأميركي، ليس فقط بسبب زيادة الطلب الاجتماعي الواضح على الدين، وإنما أيضاً بسبب زيادة الدور السياسي للدين في المجتمع الأميركي.

صحيح أن ظهور هذا التيار كان رد فعل على تغوّل الحركات العلمانية «الملحدة» التي هيمنت على الولايات المتحدة منذ أوائل القرن الماضي في ما عرف بالحركات «الإنسانوية» Humanism، إلا أن حساسية الأميركيين، وجميعهم ينتمي الى تيارات دينية متباينة، تجاه مسألة الدين، جعلت هذا الأخير ضحية للتنافس السياسي. من هنا أخذت أزمة «المركز الإسلامي» هذا الحجم غير المسبوق من الجدل السياسي في الفضاءين العام والخاص. وهي تعد مثالاً نقياً للتوظيف السياسي للقضايا الدينية. وقد زاد من سخونة القضية دخول الرئيس الأميركي باراك أوباما على خط الأزمة، وهو ما استغله خصومه بمهارة فائقة من أجل تصفية حساباتهم السياسية معه. ولعلها المرة الأولى في التاريخ الأميركي إذ تصبح قضية دينية مثار انقسام واختلاف شديد يكاد يهدد مسار التعايش الداخلي في الولايـات المتحدة.

أما في ما يتعلق بتداعيات هذه الأزمة على النموذج العلماني الأميركي، فإن ثلاث نقاط يجب الإشارة إليها سريعاً: أولاً، ان هذا النموذج يشهد الآن اهتزازاً شديداً بفعل أزمة «المركز الإسلامي»، ويكفي أن نتابع تعليقات الجميع (ساسة وإعلاميين ومواطنين عاديين) ومدى تخبطهم واضطرابهم إزاء تحديد موقف واضح من الأزمة. وهو ما وقع فيه أوباما ذاته حين دعم إقامة المركز في البداية، ثم تراجع لاحقاً فبدا مضطرباً ومهزوزاً. ثانياً، ان هذا النموذج، على رغم تميّزه وتفرّده عن غيره، إلا أن سعته الثقافية والهوياتية وقدرته على صهر مواطنيه بدأت تتراجع بسبب تسييس المسائل الدينية، وهو ما سيضرّ بالنموذج على المدى الطويل. ثالثاً، ان حيادية هذا النموذج (التي تسم روح الدستور الأميركي) وقدرته على حلّ التناقضات والاختلافات الدينية باتت محل شك كبير، وهو ما يعني أن إمكانية ظهور صراعات دينية، على الأقل من الناحية الرمزية كما هو الحال مع أزمة «المركز الإسلامي»، باتت أمراً واقعاً.

وهنا قد يثار التساؤل: هل تنتقل أطروحة «صراع الحضارات» من فضائها الخارجي إلى داخل الولايات المتحدة؟ فما يلفت في أزمة «المركز الإسلامي» أنها تأتي متزامنة مع نمو تيار أميركي معاد للإسلام والمسلمين داخل الولايات المتحدة، وهي بذلك تتجاوز البعد الجغرافي أو متطلبات الملاءمة السياسية، كي تصل إلى مصاف قضايا الهوية والانتماء الحضاري. فكثير من الأميركيين، أو على الأقل هذا ما تظهره استطلاعات الرأي، لديهم صورة مشوّهة تماماً عن الإسلام والمسلمين، وإذا كان هذا أمراً مفهوماً تجاه مسلمي الخارج، فإنه يعد تحولاً مثيراً تجاه مسلمي أميركا الذين يختلفون جذرياً عن أقرانهم بخاصة في أوروبا، فهم لا يعدّون أنفسهم أقلية مسلمة ضمن أغلبية مسيحية، بل هم أميركيون أولاً ومسلمون ثانياً.

وسيزداد الأمر تعقيــداً إذا دخل مسلمو الخارج على خط الأزمة، وذلك مثلما فعل نفر من علماء الأزهر أخيراً حين رفضوا إقامة «المركز الإسلامي» في موقعه بحجــة أنه «مؤامــــرة صهيونية» هــــدفها تشويه صورة الإسلام والمـــسلمين واستمرار الوقيــعة بين الولايــــات المتــــحدة والعالم الإسلامي، ناهيك عن توظيف المتطرفين لمثل هذه الأزمة في خطابهم الإيديولوجي.

الطريف في هذه الأزمة أن الشخص المسؤول عن إقامة المركز وهو الإمام فيصل عبدالرؤوف، يعمل لدى وزارة الخارجية الأميركية في ما يخص مشروع حوار الحضارات وتحسين العلاقات بين أميركا والعالم الإسلامي. أي أننا نتحدث عن شخصية أميركية خالصة تشعر بالانتماء الى وطنها، بيد أن ذلك لم يمنع كثيرين من التشكيك في انتمائه وأنه يمثل «طليعة إسلامية تسعى لإقامة الشريعة في الولايات المتحدة تمهيداً لتدشين الخلافة الإسلامية»، كما قال أحدهم أخيراً.

رمزية الأزمة الراهنة لا تكمن في بعدها الديني فحسب، وإنما في مغزاها الثقافي والهوياتي، وهي هنا لا تختلف كثيراً عن قضايا كثيرة مشابهة ظهرت أخيراً في الغرب مثل المئذنة والنقاب والحجاب. ويبدو أننا مقبلون على مرحلة جديدة من التوتر الإسلامي – الغربي على خلفية التشويش الإعلامي والسياسي الذي يصاحب مثل هذه القضايا من دون فهم حقيقي لأبعادها وسياقاتها
This post appeared on the front page as a direct link to the original article with the above link .

Hot this week

Mexico: Big Tech and the Police State

Mexico: Migration: A Political Crisis?

Germany: Donald Trump’s Military Intervention in LA Is a Planned Escalation

Canada: President Trump, the G7 and Canada’s New ‘Realistic’ Foreign Policy

Canada: Trump vs. Musk, the Emperor and the Oligarch

Topics

Germany: Donald Trump’s Military Intervention in LA Is a Planned Escalation

Mexico: Migration: A Political Crisis?

Poland: Los Angeles Riots: Battle for America’s Future

Germany: Donald Trump Is Damaging the US

Canada: President Trump, the G7 and Canada’s New ‘Realistic’ Foreign Policy

Taiwan: The Beginning of a Post-Hegemonic Era: A New Normal for International Relations

Canada: Trump vs. Musk, the Emperor and the Oligarch

Mexico: Big Tech and the Police State

Related Articles

Palestine: US vs. Ansarallah: Will Trump Launch a Ground War in Yemen for Israel?

Zimbabwe: Egypt’s Plan for the Reconstruction of Gaza

U.K.: The Guardian View on the US Immigration Crackdown: What Began with Foreign Nationals Won’t End There

Palestine: Witkoff Highlights Inherent Contradictions in US Gaza Negotiation Strategy

Saudi Arabia: Palestine Question a Key Test of US Foreign Policy

1 COMMENT

  1. It is a simple matter. There is too much ritual in Muslims culture and society and less than little substance. What do we see in the Grand Mosques in Mecca and Medina except too many rituals? A look around would reveal greed and profiteering without limit. In the month of Ramadan, rents go up three times. Islam with its simple and easy teachings elevates the poor and the distressed to a happy life full of gratitude to God. These teachings can drastically ease the problems and deprivations of all ethnic communities in America, such as unemployment, poverty, deprivation and despair. “God,” says the Qur’an “owes the sustenance of every living creature on earth.” Islam gathers the wisdom and values of all previous faiths and conveys these through supplications which God responds with acceptance. Here is one: O God, make the rightful earnings sufficient for me over the wrongful and cause me to be self-sufficient through Your own self.” God multiplies charity given in His love by 700 times (70,000 per cent). Do the countless mosques convey these blessings? The proposed complex might end up in rituals and ceremonial functions. America needs the substance that would touch their lives and this can be done from a simple pulpit.
    The Muslim Umma is fettered by the rule of autocracy and it is out of step with the modern world. The Islamic Shar’ia begins with so much promotion of virtue that sinning and vice becomes invisible. There is no Shar’ia role model. The Saudi Model has become a menace with its complete lack of promotion of virtue and thrust on punishments. There appears no one truly God-conscious to introduce Shar’ia anywhere. Did the Prophet impose shar’ia as he took control of Mecca? Shar’ia is a great blessing. How many hands were chopped off during the Muslim rule? The Ottomans ruled over a vast empire. Did they chopped off hands and stoned women? Sorry, Sir, the mosque issue is no more than a cosmetic face of Islam.