A series of murals painted inside a San Francisco school in 1936 may be destroyed now that the San Francisco Board of Education has deemed them to be racist. For legal expert Isabelle Feng, the decision demonstrates a lack of understanding of the work’s artistic meaning and violates artistic freedom.
An open house for the public held on Aug. 1 at George Washington High School in San Francisco attracted more retirees, historians and artists than students. They showed up to view “The Life of Washington,” a mural painted by artist Victor Arnautoff in 1936.
It's very possible that these curious attendees will be the last people who have a chance to take in the work that has adorned the public school’s entrance hall for 83 years. Once viewed as educational and innovative, today the mural has fallen into a state of disgrace, being at the center of an intense national controversy. The city’s board of education unanimously voted to destroy the painting in an effort to combat racism. Among the 13 panels of this 150-square-meter mural (approximately 1,615 square feet), which primarily depicts Washington’s life, the body of a Native American can be seen along with a number of black people working in fields. The painting also portrays three French soldiers who are clearly present to back the fight against British colonizers.
To justify its decision to erase the mural or, more accurately, to paint it over in white, the board of education asserted that students need to be educated in a “safe” environment and “shouldn’t be exposed to violent imagery” because, in the words of the board of education’s vice president, these images are “degrading.” Considered by some students to be a source of racist violence, the mural is expected to be removed.
This is what makes the controversy so absurd: by portraying the fact that an American founding father owned black slaves, the Russian born artist intended to condemn one of the darkest aspects of U.S. history, slavery and racism. Working under the New Deal’s Works Progress Administration, Arnautoff, a Communist, was known as a left-leaning artist. When an anti-racist work created by a leftist painter becomes the target of an attack by leftist activists under the guise of combating racism within a period of less than 100 years, it can be said that political correctness in the United States has reached a new, spectacular level.
Should the past be erased in order to make the present easier to stand? Can we give ourselves the right to condemn an artwork from the past just because it’s offensive to people today? It’s obvious that in the land of Uncle Sam, a significant portion of the population leans in favor of answering yes to both questions. Using the same line of thinking, in the not too distant future we could call into question whether it is appropriate to change the name of Washington State or ban “Gone With the Wind,” whose author, Margaret Mitchell, minimized, if not glorified, slavery.
Despite the mural’s imminent destruction, not all hope of preserving it has been lost, and a petition is currently being circulated by a group of artists and university professors. The New York Times art critic, Roberta Smith, asks, “Who owns a work of art?” and quotes Mexican artist Diego Rivera, who wrote, “If someone buys the Sistine Chapel, does he have the authority to destroy it?”
It’s equally interesting to note that in the 1960s, the Black Panthers were the first to advocate for the destruction of the frescoes and even commissioned a young African American artist, Dewey Crumpler, to repaint the panels so that they would feature “positive imagery of people of color.” Crumpler, who understood Arnautoff’s political message, turned down the commission. Today, Crumpler has called for the preservation of the frescoes, just as the influential NAACP has, in a refusal to allow African American history to be whitewashed.
This episode is only the latest in a long series of events in which the issue of race, a word that was removed from the French Constitution in 2018, has become mixed up with art. One can recall the edifying New York exhibition of white artist Dana Schutz, who, in a bold move, took inspiration from black suffering in painting "Open Casket," a work based on the murder of African American teenager Emmett Till by white supremacists in 1955. The work upset members of the black art community, who asked that it be destroyed on the pretext that white artists can’t understand black suffering and only profit from it. Schutz’s critics appeared to be saying that skin color determines an artist’s scope of creativity. And yet, when actor Adrian Lester took on the lead role of Hamlet in a Parisian theater and did not wear white makeup as was customary in the 19th century, Shakespeare fans hardly seemed troubled by the Prince of Denmark’s literally black face.
This leads us to believe that, on the other side of the Atlantic, freedom of expression and artistic license still take precedence over feuds between communities, as demonstrated by the blackface controversy that erupted at the Sorbonne last spring when anti-racist organizations boycotted a play by Aeschylus because the actors wore masks depicting black characters. The accusations of racism were all but unanimously rejected. The art community severely criticized the boycott as fundamentalist and identity-based censorship, while the French minister of culture condemned the protesters for infringing on artistic freedom. Perhaps such positions are distinctly French? Demanded by American left-wing activists, the destruction of the famous frescoes was, after all, considered to be in bad taste by the French left. In Le Monde Diplomatique, Serge Halimi characterized those who decided to remove Arnautoff’s work as “The Taliban of San Francisco.”
As for the frescoes’ defenders, events that unfolded in 2015 at the University of Oxford may offer some reason for optimism. Originally launched by a group of students in South Africa, the “Rhodes Must Fall” campaign called for the removal of a statue of Cecil Rhodes, a philanthropist and businessman who epitomized British colonialism, from the campus of Oriel College in order for there to be “better representation of non-white culture” at the institution. Meanwhile, the Islamic State was waging a campaign to destroy historical monuments in Syria, Libya and Iraq, which likely influenced Oriel College’s ultimate decision to keep the statue in place despite the request of the “Rhodes Must Fall” group. The statue of the 19th century imperialist still stands at the college today.
Isabelle Feng is a researcher at the Perelman Centre for Legal Philosophy of the Free University of Brussels.
Une fresque menacée de destruction aux États-Unis: «Faut-il effacer l’histoire?»
FIGAROVOX/TRIBUNE - Une fresque de 1936, peinte dans un établissement scolaire de San Francisco, est menacée de destruction: la commission scolaire la juge raciste. Pour la juriste Isabelle Feng cette décision témoigne d’une incompréhension du sens artistique de cette œuvre et d’une atteinte à la liberté de création.
Isabelle Feng est chercheuse au Centre Perelman de Philosophie du droit à l’Université libre de Bruxelles.
Lors d’une journée portes ouvertes, le 1er août, le lycée George Washington de San Francisco a attiré plus de retraités, d’historiens ou d’artistes que d’écoliers. Le public était là pour voir la fresque «la vie de George Washington», peinte par le muraliste Victor Arnautoff en 1936.
Il est bien possible que ces curieux soient les dernières personnes à avoir l’opportunité d’admirer l’œuvre qui orne le hall de l’établissement public depuis 83 ans. Jadis jugée pédagogique et novatrice, la fresque se trouve aujourd’hui en disgrâce au milieu d’une vive controverse nationale: le Conseil scolaire de la ville a voté à l’unanimité la destruction de cette peinture dans le but de combattre le racisme. Parmi les treize panneaux qui forment cette fresque de 150 mètres carrés dont la majorité représente la vie de Washington, on peut observer un Indien allongé par terre et quelques personnes dont la couleur de peau est noire travaillant dans les champs. Y figurent également trois soldats français, visiblement venus en renfort pour combattre des colons anglais.
Pour justifier sa décision d’effacer la peinture, plus précisément, de la couvrir de peinture blanche (whitewashing), le Conseil scolaire a affirmé que les élèves doivent être éduqués dans un environnement «sûr» et ne pas être exposés aux «images violentes», parce que, selon les mots du vice président dudit Conseil, ces images sont «dégradantes». Soupçonnée d’être une source de violences racistes aux yeux de certains élèves, la fresque devrait disparaître.
D’où l’absurdité de l’affaire: en peignant le père fondateur du pays dans son statut de propriétaire d’esclaves noirs, l’artiste d’origine russe avait à dessein de dénoncer un des volets sombres de l’histoire des États-Unis - l’esclavagisme -, et le racisme. Missionné par le Work Progress Administration dans le cadre du New Deal, Arnautoff qui fut communiste, est connu comme un artiste de gauche. Quand l’œuvre antiraciste d’un peintre classé de gauche devient, en l’espace de moins de cent ans, la cible d’attaque d’activistes de gauche au nom du combat antiraciste, le politiquement correct à l’américaine s’offre un nouveau twist spectaculaire.
Faut-il effacer l’histoire pour mieux vivre au présent? Peut-on s’octroyer le droit de condamner une création artistique d’antan sous prétexte qu’elle offense la conscience des hommes d’aujourd’hui? Visiblement, dans le pays de l’Oncle Sam, une bonne partie de la population penche pour une réponse doublement positive. À juste titre, on pourrait s’interroger sur le bien-fondé, dans un futur plus ou moins proche, de changer le nom de l’État de Washington ou de bannir la lecture d’Autant en emporte le vent, dont l’auteur, Margaret Mitchell, minimisait, si ce n’est glorifiait, l’esclavage noir.
Face à l’imminente destruction de la fresque, tout espoir de la sauvegarder ne semble pas perdu et une pétition est désormais en cours, lancée par un groupe d’artistes et d’universitaires. La critique d’art Roberta Smith s’interroge dans le New York Times, «À qui appartient une œuvre d’art?», citant l’artiste mexicain Rivera: «Si quelqu’un achète la chapelle Sixtine, a-t-il le pouvoir de la détruire?»
Il est tout aussi intéressant de noter que, dans les années 1960, les Black Panthers avaient déjà milité pour la destruction de cette peinture et même mandaté un jeune artiste noir, Dewey Crumpler, pour repeindre le mur avec des personnages «racisés» et «positifs». Ce dernier, ayant compris le geste politique d’Arnautoff, déclina la commande. Aujourd’hui, Crumpler appelle à la préservation de la fresque, tout comme l’influente Association nationale pour la promotion des gens de couleur (NAACP), refusant que le passé du peuple noir soit «blanchi».
Cet épisode n’est que le dernier d’une longue série, où la question de la race - ce mot supprimé de la Constitution française depuis 2018 - se mêle à l’art. On se souvient de l’épisode édifiant de l’exposition new-yorkaise de l’artiste (blanche) Dana Schutz qui avait osé s’inspirer de la souffrance noire - le meurtre d’un adolescent noir, Elmett Till, par les suprémacistes blancs en 1955 - pour créer son tableau «Open Casket». Ce qui mit en colère la communauté artistique noire qui demanda la destruction de l’œuvre sous prétexte qu’un artiste blanc ne peut comprendre la souffrance des noirs et ne fait qu’en tirer des profits. À entendre les détracteurs de Schutz, on dirait que la couleur de peau détermine la créativité de l’artiste. Pourtant quand l’acteur Adrian Lester endossa le rôle-titre d’Hamlet dans un théâtre parisien, sans maquiller son visage en blanc comme ce fut le cas au 19e siècle, les amoureux de Shakespeare ne semblaient guère émus de découvrir le visage noir, au sens propre, du prince de Danemark.
C’est à croire que de l’autre côté de l’Atlantique, la liberté d’expression et de création prévaut, encore, sur les querelles communautaires, comme le démontre l’affaire du Blackface à la Sorbonne qui éclata au printemps dernier quand une pièce d’Eschyle fut boycottée par des associations antiracistes parce que les comédiens portaient des masques de personnages noirs. Le rejet des accusations de racisme fut presque unanime: le milieu artistique fustigeait une censure intégriste et identitaire tandis que le ministre de la culture français condamnait cette atteinte à la liberté de création. Il s’agit là peut-être d’une exception française? Réclamée par des militants de gauche américaine, la destruction de la fameuse fresque est d’ailleurs jugée de mauvais goût par la gauche hexagonale. Dans le Monde Diplomatique , Serge Halimi qualifie ceux qui décident de supprimer l’œuvre d’Arnautoff de «talibans de San Francisco».
Pour les défenseurs de la fresque, ce qui s’est passé en 2015 à l’Université Oxford pourrait être une bonne dose d’optimisme. Lancé par un groupe d’étudiants sud africains, le mouvement RMF («Rhodes Must Fall») réclamait que la statue de Cecil Rhodes, philanthrope et homme d’affaires archétype du colonialisme anglais, soit retirée du campus et ceci pour soit mieux prendre en compte la culture «non-blanche». Entre-temps, l’État islamique procédait à la destruction de monuments historiques en Syrie, en Lybie et en Irak, ce qui avait probablement pesé dans la délibération de l’Université anglaise qui finit par adresser une fin de non-recevoir au RMF. Aujourd’hui, la statue de l’impérialiste du XIX siècle s’y dresse toujours.
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