Remove, Rename and Much More, Part 2

Published in Ndar Info
(Senegal) on 6 July 2020
by Abou Bakr Moreau (link to originallink to original)
Translated from by Mia Combeau. Edited by Helaine Schweitzer.
[Ed. Note: This is Part 2 of a two-part series entitled “Remove, Rename and Much More"]

So what about the statues that have been removed? Their place is in a museum where we might find not the statues themselves, (neither in their life-sized dimensions nor even in miniature, but in images), but the figures of each of the characters in question and others that people should also know, as well as figures of the national patriotic resistance fighters that fought against them, some of whom could also stand to be immortalized as statues. All this, of course, would be accompanied by learned, elaborate narratives and sufficient explanations of what each of these figures did. In these museums (there could be more than one, and in places of remembrance that historians could point out), there should be as many explanatory elements as possible of figures from the history of the slave trade and of colonization. This could include the slave ships that were mobilized, the expeditions that were undertaken, the practices that were in place at the time, the famous places involved in the slave trade, the names of resistance fighters who paid with their lives, etc., so that eventually, everyone would know who was who. In a way, they would be real stories carved in marble so that these historical tragedies would never be erased from memory. In short, history lessons belong in classrooms, in textbooks, and in the scientific activities of universities which, in an effort to transmit and popularize them, would involve teachers at all levels, beginning in preschool, where lessons have an indelible impact on the memory and imagination of young learners.

By resurrecting these tragedies in all their magnitude and impact, one should clearly indicate other facts, for example, the fact that before the discovery of America, all the gold that arrived in the West came from Africa, and that without the gold of the Ghana Empire, the history of the West would not have been the same. The fact that the United States would not be the same country today without the living forces torn from the African continent and enslaved on American soil. The history of African Americans consists of over 400 years of racial oppression in all forms. That count includes 246 years of slavery (1618-1865), 99 years of Jim Crow laws that governed institutional discrimination, an apartheid system exactly as it existed in South Africa (1865-1964), 86 years of lynching from 1882 to 1968 during which the bodies of Black people fell victim to the worst atrocities (they were stoned, tortured, hanged and even butchered and burned alive, etc.), and finally, 14 years of civil rights struggles from 1954 to 1968.

What other people could have lived and survived this much? The link between slavery and Western capitalism is direct and clearly established. It was the living force of Black people torn from the African continent who made the Industrial Revolution possible in Europe. Without this easy and accessible workforce over several centuries, there would not have been any sugar cane plantations or any industry at all, and therefore no Industrial Revolution. And without the cotton fields in America, there would never have been enough cotton to power the English textile industry. And so on.

There is no such thing as an innocent or neutral statue. A statue is a tool for glorifying and immortalizing a person, an ideology, a certain conception of history. One honors someone by creating a statue of that person. A tyrant who imposes his own statue on the streets of his country glorifies himself, just as an oppressive country glorifies its own figures with statues. It is the hypocrisy of Western republican universalism that led one to approve and rejoice in the toppling of Saddam Hussein’s statue in the streets of Baghdad a few years ago in the wake of the fall of the former Iraqi president, all the while wishing to leave the statues of figures just as despotic and tyrannical, such as Faidherbe and all the others, intact in the public squares of our cities.

The very fact that people have raised their voices in France, moved by the removal of the Faidherbe statue in Saint Louis in Senegal, is one of the manifestations of racism. Because beyond discriminatory practices based on racial identity in ordinary life, beyond the sporadic eruptions and outbreaks of the phenomenon, racism also exists in the desire to stifle the “other’s” voice (literally stifle, as with George Floyd and the murderous police officer, and figuratively stifle, as with Cheikh Anta Diop and his luminous and enlightened works on “the anteriority of Negro civilizations” that the former colonial powers always sought to discredit and ridicule), to try to prevent the “other” from speaking about his condition in his own name. Racism exists in the inability to put oneself in the “other’s” place, to see one’s own human reflection in the “other’s” face (the face of a different race). Racism exists in discrediting the “other’s” actions, in refusing the “other” the right to defend himself by rewriting his own history as a way to find peace with the story the oppressor has written about him. All in all, it is to deny the “other” his humanity. Racism also exists in trivializing a tragic fact that the historical oppressor would prefer to see as simply an unfortunate accident or an isolated case, an event that should be delegated to oblivion. Didn’t the former colonial power question the drama of Thiaroye 44*, the place of Gorée** in the slave trade, etc.?

History is fluid. People are not inert. Our people have the right to demand that the names of any historical figure be erased from our streets, erased from the arteries of our cities and all of our public buildings; for these names to appear only in history books, and that that same history that remains to be written does not obscure any aspect (especially not the less than glorious parts of these countries) of its past with our people. It is an aberration to give the name of a fighter, a liberator, a great political or religious figure in the history of the nation to one street, and to another, the name of the one who existed simultaneously only to oppress him, someone who would have wanted to eliminate him, someone who would have acted like Derek Chauvin pressing his knee, no matter what, unscrupulously and without hesitation, against George Floyd’s throat until Floyd’s last breath. The oppressor and the liberator are both historical figures, but they are diametrically opposed to each other. Giving the name of an individual to a street or to a building necessarily honors, celebrates, glorifies and immortalizes him. History is not taught on the streets. This is why we must rename places and remove the statues of all the figures in history who are unworthy of serving as geographical landmarks in the life of our societies, and, you should pardon the expression, “confine” the accounts of their actions to history books!

* Translator note: The Thiaroye massacre was the massacre of a number of French West African troops, shot by French forces on the nights of Nov. 30, 1944 to Dec. 1, 1944, at the Thiaroye camp on the outskirts of Dakar, Senegal.

** Translator note: Gorée is an island and part of the city of Dakar, Senegal, which is known as the location of the House of Slaves, and thought to have been heavily involved in the slave trade.

Abou Bakr Moreau is a teacher and researcher of American Studies at the University Cheikh Anta Diop of Dakar.


Déboulonner, débaptiser et bien encore. Par Abou Bakr MOREAU

[...]

Et les statues qui auront été déboulonnées alors ? Leur place, c’est dans un musée où se retrouveraient non pas les statues (ni dans leur dimension grandeur nature ni même en miniature mais plutôt en images) mais les figures de chacune des personnages en question et d’autres que les peuples devraient aussi connaitre, en même temps que les figures des résistants nationaux patriotiques les ayant combattus dont certaines pourraient être immortalisées en étant statufiées, bien entendu avec des récits doctement élaborés et suffisamment explicatifs de l’action de chacune de cette figure. Dans ces musées (dont il pourrait y avoir plus d’un et en outre dans des lieux de mémoire que les historiens nous indiqueraient), il devrait y avoir autant que possible des éléments explicatifs des figures de l’histoire de la traite et de la colonisation : les navires négriers mobilisés, les expéditions faites, les pratiques en cours à l’époque, les hauts-lieux de la traite, les noms des résistants ayant payé de leur vie, etc. Pour qu’à terme on sache qui était qui. En quelque sorte, de vrais récits gravés sur du marbre pour que ne soient jamais effacées de la mémoire ces tragédies de l’histoire. En clair : les cours d’histoire, ce sont dans les salles de classe, dans les manuels scolaires, et par les activités scientifiques des universités qui dans un effort de transmission et de vulgarisation associeraient les enseignants de tous les niveaux jusqu’au préscolaire où les enseignements ont un impact indélébile sur la mémoire et l’imaginaire des tout-petits apprenants.

Dans la restitution de ces tragédies dans toute leur ampleur et leur impact, il serait question d’indiquer clairement entre autres faits, par exemple que : avant la découverte de l’Amérique, tout l’or qui arrivait en Occident venait d’Afrique, et que sans l’or de l’empire du Ghana, l’histoire de l’Occident n’aurait jamais pu être la même. Que les Etats-Unis d’Amérique ne seraient pas le même pays aujourd’hui sans les forces vives arrachées du continent africain et réduites à l’esclavage sur le sol américain. L’histoire des Africains-Américains, c’est plus de 400 (quatre cents) ans d’oppression raciale sous toutes les formes. Dans le décompte : 246 ans d’esclavage (1619-1865), 99 ans de lois Jim Crow (1865-1964) de discrimination institutionnalisée (un système d’apartheid exactement tel qu’il a existé en Afrique du Sud), 86 ans de lynchages (allant de 1882 à 1968, où les corps des Noirs étaient l’objet des pires atrocités (lapidés, torturés, pendus, et même dépecés et brûlés vifs, etc.), et enfin 14 ans de luttes pour les droits civiques allant de 1954 à 1968.

Quel autre peuple aurait vécu et survécu au moins autant ? Entre l’esclavagisme et le capitalisme occidental, le lien est direct et clairement établi. Ce sont les forces vives des peuples noirs arrachés du continent africain qui ont rendu possible la Révolution industrielle en Europe : sans cette main-d’œuvre facile et accessible sur plusieurs siècles, il n’y aurait pas eu de plantation de canne à sucre ni d’industrie de distillation du sucre, ni d’industrie tout court et donc ni de Révolution industrielle. Et sans les champs de coton en Amérique, il n’y aurait jamais eu le coton qui alimentait l’industrie textile anglaise. Et ainsi de suite.

Il n’existe pas de statue innocente ou neutre. Une statue c’est un outil de glorification et d’immortalisation d’une personne, d’une idéologie, d’une certaine conception de l’histoire. Statufier quelqu’un c’est l’honorer. Un tyran qui impose la statue de son personnage dans les rues de son pays c’est une autoglorification comme la glorification d’une figure statufiée par le pays oppresseur. C’est l’hypocrisie de l’universalisme républicain occidental qui amène à approuver et à se réjouir du déboulonnage de la statue de Saddam Hussein dans les rues de Bagdad, il y a quelques années dans le sillage de la chute de l’ancien président irakien, et de vouloir laisser intactes trôner sur les places publiques de nos villes les statues de figures tout aussi despotiques et tyranniques que Faidherbe et tous les autres…

Le fait même que des voix se soient élevées en France pour s’émouvoir du déboulonnage de la statue de Faidherbe à Saint-Louis du Sénégal, c’est une des manifestations du racisme. Car au-delà des pratiques discriminatoires fondées sur l’identité raciale dans la vie ordinaire, au-delà des éruptions et flambées sporadiques du phénomène, le racisme est aussi dans la volonté d’étouffer la voix de l’autre (étouffer au sens propre comme avec George Floyd et le policier assassin, et étouffer au sens figuré comme avec Cheikh Anta Diop et ses travaux lumineux et éclairants sur « l’antériorité des civilisations nègres » que l’ancienne puissance coloniale a toujours cherché à discréditer et à ridiculiser), de chercher à empêcher l’autre de parler de sa condition en son nom propre ; le racisme est dans l’incapacité de se mettre à sa place, de voir dans le visage de l’autre (de race différente) le reflet de son propre visage d’être humain, de chercher à discréditer son action, de lui refuser le droit de se défendre en réécrivant sa propre histoire comme une façon de l’amener à se contenter du récit que lui l’oppresseur a écrit sur lui, ce qui somme toute revient à lui refuser son humanité. Le racisme est aussi dans la banalisation d’un fait tragique que l’oppresseur historique voudrait voir comme un simple accident malheureux ou un cas isolé, un évènement à jeter aux oubliettes. L’ancienne puissance coloniale n’a-t-elle pas remis en question l’ampleur du drame de Thiaroye 44, la place de Gorée dans le trafic des esclaves, etc. ?

L’histoire bouge. Les peuples ne sont pas inertes. Nos peuples ont le droit d’exiger que soit effacé de nos rues le nom de quelque figure historique que ce soit, effacé des artères de nos villes et de tous nos bâtiments publics. Qu’il ne figure plus que dans les livres d’histoire et que cette même histoire qu’il reste à rédiger n’occulte aucun aspect (surtout pas les moins glorieux de ces pays) de son passé avec nos peuples. C’est une aberration que de donner le nom d’une grande artère d’une de nos villes à un combattant, un libérateur, une grande figure politique ou religieuse dans l’histoire de la nation et le nom d’une autre grande artère à celui qui était là en même temps que lui rien que pour l’opprimer, quelqu’un qui aurait voulu l’éliminer, quelqu’un qui aurait agi comme Derek Chauvin appuyant son genou, envers et contre tout, sans scrupule et sans frémir, sur la gorge de George Floyd jusqu’à son dernier souffle. L’oppresseur et le libérateur, ce sont deux figures de l’histoire mais aux antipodes l’un de l’autre. Donner le nom d’un individu à une rue ou à un édifice public, c’est nécessairement l’honorer, le célébrer, le glorifier, l’immortaliser. L’histoire ne s’enseigne pas dans les rues. C’est bien pourquoi il faut déboulonner les statues et débaptiser les noms de toutes les figures de l’histoire qui sont indignes de servir de repères géographiques dans la vie de nos sociétés, pour les, passez-moi l’expression, « confiner » dans les livres d’histoire avec les récits relatifs à leur action !

Abou Bakr Moreau est Enseignant-chercheur, Etudes américaines, UCAD
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